petek, 28. avgust 2015

O ateistični dogmatiki in problemu zla - Obstoj neobstoja logike 1

"Žgalne daritve ateistične dogmatike"


Pred kratkim sem na twitterju zapisal ironičen twit v odgovor drugemu twitu, ki je povzdigoval znanost. Rekel sem: "Sveta znanost darujemo ti žgalne daritve ateistične dogmatike in splošnega praznoglavja." Čez čas pa se je na ta twit odzval nek uporabnik, ki mi je svetoval, da si ogledam kaj dogmatika sploh pomeni po SSKJ. Kar je sledilo je bil čisti paradoks.

Izkazalo se namreč je, da sem imel popolnoma prav, tako po definiciji SSKJ kot dojemanju znanosti s strani tega uporabnika, ki je, kot se spodobi za današnjo akademsko mladino, seveda ateist. Za hec sem navrgel koncept širjenja vesolja, ki ga skupaj z debato o niču najraje uporabljam za zbadanje ateistov, in tedaj se je izkazalo, da je "ateistična dogmatika", če si dovolim vztrajanje na tem pojmu, torej sprejemanje znanstvenih dogem s strani ateistov, resničen trend.

Tu boste takoj rekli, znanstvene dogme? Kako je vendar mogoče, da je nekaj znanstveno in istočasno dogma? Mar ni nekaj znanstveno zgolj zaradi tega, ker je znanstveno dokazano? In tu smo že pri srži problema. Ko sem govoril o ateistični dogmatiki sem zadel v jedro stvari ravno pri dojemanju znanstvenih "dogem", no recimo jim dejstva, povprečenega ateista. Ateisti, ki vztrajajo na tem, da so popolnoma odmaknjeni od nasedanja raznim pravljicam, ker bodimo pošteni, moderni ateizem ni nič drugega kot satirično napadanje raznih odlomkov svetega pisma in raznih krščanskih praks, v argumentih ateistov je več komičnega kot česarkoli vsebinskega, ti ateisti sprejemajo znanstvene "fakte" na povsem enak način kot vernik sprejema "dogme" svoje religije.

Spet boste rekli, malce preveč pikolovski si, vedeti, da se boš raztreščil po asfaltu če boš skočil iz stolpnice, ne potrebuješ lastne izkušnje in vendar to ni dogma. No, včasih je treba biti malce paradoksalen. Ateisti namreč trdno verujejo in zaupajo v določeno znanstveno "dogmo" ne, da bi sploh karkoli vedeli o njej. To se je izkazalo ravno v pogovoru s prej omenjenim ateistom, ko je sam priznal, da je določeno "dogmo", v katero je poprej veroval, šele sedaj prek Googla raziskal. No in tu smo na tisti točki. Če pustimo za hip ob strani dvom o tem, kako relevantne informacije je dobil, ko je geslo vpisal v iskalnik, lahko šele sedaj govorimo, da je njegovo dogmatično zaupanje v znanost prešlo iz dogme v fakt. Vendar, mar niso ravno ateisti glavni apologeti razuma in nasprotniki verskih dogem?

O tem sem govoril, ko sem govoril o ateistični dogmatiki. Omenjeni ateist je gotovo pomislil, kako bo nekaj dogma, če je znanstveno in s tem vrstnim redom je dokazal lastno sprejemanje dogmatičnosti znanosti. Ker, če izhajamo iz posameznika samega pa je vrstni red takšen. Ker sem ateist verujem v znanost, ker znanost temelji na znanstvenih raziskavah v znanstvenih člankih, ki so objavljeni v znanstvenih revijah z visokim faktorjem citiranja, ki so uredniško pregledane. Torej če pravi znanost to in to, je to in to res. In paradoksalno, tu imamo zgolj avtoriteto, na katero se ateist zanaša - znanstveno revijo. Paradoksa pa ne bi bilo, če ne bi ateisti veljali za skeptike, racionaliste, prosvetljene nevemkaj-e. Pustimo pa ob strani dejanske metafizične, filozofske znanstvene dogme, ki jih znanost enostavno ne more ("še", kot radi rečejo), dokazati, a so vendar splošno sprejete.

Problem zla - protiargument


Druga stvar, ki sva se jo dotaknila s tem ateistom pa je bilo vprašanje obstoja Boga in ko sem omenil, da ateisti ne trdijo, da lahko dokažejo neobstoj Boga, ker se nekaj, kar ne obstaja, menda ne da dokazati, mi je sogovornik vehementno odvrnil, da mi bo prihranil ugibanja in me je napotil na zapis v Wikipediji, ki se je nanašal na vprašanje zla, kot dokaza za neobstoj Boga in sicer ožje na Epicurusov, menda, argument zoper obstoj Boga.

Skratka, poanta argumenta je, če je Bog trojni vse-, torej če je, vsemogočen, vseveden in "vsedober", (trojni omni: omnipotent, omniscient in omnibenevolent), potem ni mogoče, da takšen Bog obstaja, če obenem obstaja zlo. Moja teza pa je na drugi strani, da ta argument bistveno zanemarja, kaj je vsemogočnost in kaj sploh pomeni za Boga, da je dober oz. "vsedober".

Če bomo skušali razumeti moj protiargument, si moramo najprej zastaviti logično uganko: če je Bog vsemogočen, ali lahko ustvari breme, ki ga ne more dvigniti? Če ga lahko, potem ni vsemogočen, ker ga ne more dvigniti in če ga ne more, ni vsemogočen, ker ga ne more ustvariti.

To uganko bomo razrešili tako, da se bomo vprašali, ali dela Bog vedno prav oz. ali lahko dela narobe. Moja teza je: Bog ne more delati narobe. Vendar ne zato, ker tega ne bi bil sposoben kljub temu, da bi vsaj v teoriji obstajala možnost, da lahko dela narobe, temveč zato, ker ni nad Bogom nobene višje inštance, nobenega višjega zakona, ki bi mu bil Bog podvržen in bi odnosno na njo lahko presodili ali dela prav ali narobe. Bog ne more narediti nič narobe, ker karkoli naredi je prav zgolj zato, ker naredi. Če bi vztrajali, da vendarle nek standard zavezuje Boga, po katerem lahko presojamo njegova dejanja v kategoriji prav in narobe, bi vztrajali, da Bog ni vsemogočen in potemtakem bi že zgrešili bistvo Boga in bi si morali priznati, da se ne pogovarjamo več o vsemogočnem Bogu, ker bi mu odrekali boškost.

Sedaj pa se vrnimo k uganki: lahko Bog ustvari nekaj, kar ne more dvigniti? Ne, ne more. Zato, ker ne obstaja takšna kategorija. Ne obstaja in si je niti ni mogoče teoretično zamisliti. Čim vpeljemo nek koncept bremena, ki ga Bog ne more dvigniti odvzamemo Bogu zopet boškost, torej tudi vsemogočnost. Ravno zato, ker je Bog Bog in je torej vsemogočen si ni mogoče niti predstavljati bremena, ki ga Bog ne bi mogel dvigniti vkolikor Bogu ne odvzamemo njegove bistvene  lastnosti, ki je, da je Bog.

S tem pa smo že odgovorili ali lahko Bog dela nekaj narobe. Torej iz tega na prvotni argument lahko izpeljemo, da Bog ne more delati narobe in citate iz Svetega pisma, ki slavijo Boga v smislu, vse delaš prav, vse delaš dobro, lahko razumemo ravno v tem oziru. Bog dela vse prav, ker ne more delati narobe, ker je Bog. Če bi njegova dejanja lahko presojali v relaciji prav - narobe, ne bi bil vsemogočen in ne bi bil Bog. Če ne bi bil vsemogočen tudi argument Epicurusa ne vzdrži, saj ima za svojo bistveno sestavino ravno vsemogočnost in "vsedobrost" Boga. Bog dela prav, kar pomeni da dela vedno dobro, ker zopet si ne moremo predstavljati standarda, ki bi lahko zavezoval Boga, da bi njegova dejanja lahko sodili v relaciji dobro - slabo. Če pa bi tu vztrajali, da standardi po katerih ljudje, posamezniki, presojamo kaj je dobro in slabo, zavezujejo Boga bi zopet negirali vsemogočnost in boškost Boga.

Zato tu nastopi vprašanje zla. Kaj je zlo? Če je zlo, le odsotnost dobrega, potem sploh ne eksistira. Če vseeno smatramo odsotnost dobrega, kot nek koncept zla, potem zopet ne moremo reči, da Bog ne eksistira, ker je zlo, ker če bi bil Bog bi zlo preprečil. Tu je bistvena napaka Epicurusovega argumenta, ker zaradi te odsotnosti dobrega oz. zla, smatra, da potem Boga ni, ker če bi bil, bi tega ne dopustil. Vendar to pomeni, da skuša naše standarde kaj dobro in kaj je zlo aplicirati na Boga, ki je večen in vsemogočen ter, kot sem prej dokazal, skuša odvzeti Bogu vsemogočnost. Če je zlo to, da en človek ubije drugega človeka, to ne pomeni, da je s tem Bog negiran, saj ne moremo vztrajati, da božje dopuščanje tega pomeni, da Bog dela narobe. To da Bog dopušča zlo ne pomeni, da ni "vsedober" in vsemogočen, ker "obstaja" zlo, temveč da je "vsedober" in vsemogočen ker ne more delati slabo, saj ne moremo presojati Boga s katerimikoli standardi, ker si ne moremo niti zamisliti standarda, ki bi uspešno presojal Boga, ne da bi mu odvzel njegovo boškost.

To pomeni, da sta obenem lahko in Bog in tisto, kar mi ljudje razumemo, kot zlo. To, da je Bog "vsedober" ne pomeni nujno, da bi "vsedober" Bog skušal preprečiti tisto, kar mi ljudje razumemo kot zlo, ta "vsedobrost" pomeni le, da Bog ne more delati slabo, ker je Bog in vsemogočen ter si je nemogoče predstavljati nek standard, s katerim bi presojali dejanja Boga in bi Bog še vedno ostal Bog, torej vsemogočen, vsenavzoč in "vsedober". (Če to vseeno storimo, Bogu odrečemo boškost in vse tri vse-je, s tem pa postane Epicurusov argument brezpredmeten, saj skuša ravno z "logičnim" nasprotjem med vsemogočnim in "vsedobrim" Bogom ter zlom, dokazati neobstoj takšnega Boga.)

To je torej moj protiargument, ki temelji na tem, da argument "problema zla" ne vidi resnične narave vsemogočnosti in "vsedobrosti", pravzaprav ne vidi resnične narave Boga samega. Je pa res, da imajo že s samim konceptom Boga ateisti strašne probleme, ker ne morejo ali nočejo doseči niti teoretične narave Boga. Podobno opažam, da počnejo z "ničem", ki ga težko definirajo ali pa ga razumejo zgolj kot možnost biti ali ne-biti.

-Agitator




(Opomba: morda je v utemeljevanju "sobivanja" Boga in zla kakšna trditev, ki ni pravoverno katoliška, če je, je projekt NeoDomobranec ne sprejema. -NeoDomobranec)

ponedeljek, 17. avgust 2015

Nesmiselnost postkrščanskega argumenta

Postkrščanski argument
 
Pred časom sem naletel na določena razmišljanja, na katera me je opozoril predvsem Agitator, pisec s tega bloga, ki imajo skupno neko določeno percepcijo trenutnih perečih pojavov v zahodni družbi. To skupno percepcijo lahko poimenujemo "postkrščanski argument".

Ko me je Agitator seznanil z razmišljanji določenih ljudi, ki so določene postmoderne pojave, kakršno je neomejeno priseljevanje in zavračanje koncepta narodnosti s strani določenih zahodnjaških intelektualističnih struj, pripisovali različnim krščanskim načelom, sem bil presenečen in nisem natanko razumel o čem sploh govorijo. Vse kar sem videl je bilo le to, da vlečejo neke bistveno krščanske ideale na plano in z njimi utemeljujejo nazore postmodernističnih nazorov, ki vsi izvirajo iz liberalizma.

Šele, ko sem nedavno naletel na članek Matta Briggsa, ki sprašuje bralca, če se zaveda, da je sodomitska poroka legalna le v postkrščanskih državah. Kot postkrščansko državo pa ima v mislih državo, ki je nekdaj bila pretežno krščanska in on, ko navaja upadanje krščanstva v posameznih državah, s tem noče podkrepiti argumenta, da so takšne države vse manj krščanske in zato postkrščanske, temveč skuša zgolj dokazati, da so bile vse države, ki so legalizirale sodomitsko poroko, nekdaj krščanske in so zato torej postkrščanske v smislu, da kakorkoli se že trenutno vedejo, mora imeti nek razlog v dejstvu, da so bile nekdaj pretežno krščanske.

Šele ob tem članku pa sem razumel tudi ljudi, ki so krščanstvu pripisovali krivdo za, po njihovo, izginjanje evropskih narodov in kultur. Njihov argument ni bil le v tem, da je krščanstvo krivo za samomorilnost in negacijo evropske narodnosti, temveč je bil njihov argument zgolj v kontrastu z drugimi državami, ki krščanstva nimajo. Zato sem prišel do zaključka, da gre v obeh primerih za argument "postkrščanstva".

Problemi za katere se uporablja postkrščanski argument so tako jasni in tako očitni, da sem imel dolgo časa težavo, da bi sploh razumel ljudi, ki so od nekod prišli s tem protikrščanskim stališčem, da je za vse konec koncev krivo krščanstvo. Zakaj smo v kaši kakršni smo mi je bilo vendar že od nekdaj jasno, trganje iz rok katoliški Cerkvi je vselej rezultiralo v grozotah človeške izprijenosti. Namreč vedno sem videl, da se propad civilizacije ni začel dvajset let nazaj, temveč se je začel s tremi prelomnicami, letom 1945, letom 1789 in letom 1515.

Ravno Agitator sam me je opozoril na neko anekdoto s filozofske fakultete, kjer je pri enem od predmetov na filozofiji profesor povzemal menda Hribarja, ki pravi, da je Avguštin predhodnik Nietzscheja zato, ker je uvedel pojem "niča", ki ga stari Grki niso poznali, saj so verovali, da je bilo vesolje ustvarjeno iz kaosa, torej neke prasnovi. Sam koncept niča jim je bil docela nepoznan in šele Avguštin, ki se je naslonil na Sveto pismo, je v filozofijo torej uvedel "nič" kot "nekaj". Torej, pravi ta profesor, brez Avguština tudi Nietzschejeve filozofije ne bi bilo.

In ravno podoben način vidimo v tem postkrščanskem argumentu, kjer je zgolj zato, ker so določene ideje prišle na plano po krščanstvu, to se pravi, časovno so prišle za krščanstvom, torej v isti prostor, ki ga je nekdaj zasedalo krščanstvo, krščanstvo neposredno odgovorno za kakršnokoli idejo, ki se je razvila za njim.

Egalitarijanizem

Seveda, to je bazično njihov argument, ko ga popolnoma razgalimo, saj dejansko ne vsebuje nobene resnične vsebine, če pa ga gledamo površinsko pa izgleda bolj zapleten. Namreč ti, ki uporabljajo postkrščanski argument npr. na področju pavšalizacije poroke ali pri domnevnem raznarodovanju narodov, vzporednice s temi pojavi vlečejo s krščanskim prepričanjem, da so pred Bogom vsi ljudje enaki in da vsakemu človeku pripada dostojanstvo človeka. Temu pravijo krščanski egalitarijanizem. In zato, ker smo kristjani torej prepričani, da bo Bog sodil vse ljudi enako: "Everyone is equal to me,
holy men, children and bastards
", smo torej posledično krivi, da se je ta enakost slehernega človeka potencirala do tiste mere, ki jo poznamo danes, ko enakost ne pozna nobene omejitve. Sliši se logično, mar ne?

Seveda se do neke mere sliši logično, a ima v sebi tudi bistveno napako. Egalitarijanizem, ki ga poznamo dandanes se ni razvil kar sam od sebe in tudi ni res, da če nikdar ne bi imeli krščanstva tudi tega egalitarijanizma ne bi imeli. Ne, v zakup je treba namreč vzeti dve reči. Naravo naše postkrščanske družbe in zakaj ji sploh rečemo, da je postkrščanska. Če enostavno menite, da v Evropi z razliko od arabskih dežel poznamo ta moderni egalitarijanizem zato, ker smo bili nekdaj prevladujoča krščanska družba, potem ste spregledali, da arabske dežele niso v isti razvojni fazi, kot smo mi. In ko govorim o razvojni fazi, ne mislim na gospodarstvo in tudi s tem, ko pravim, da smo v višji razvojni fazi, ne pravim, da je ta faza sama po sebi boljša, kot je denimo trenutna razvojna faza arabskih narodov. Po Guardinijevo menim, da je zanjo prišel čas, to pa ne pomeni, da je boljša od prejšnjih. Ko govorim o razvojni fazi mislim predvsem na razvojno fazo družbe, t.j., t.i. človekovih pravic oz. razvoja družbe in posameznika z regulacijo njegovih potreb, pravic in svoboščin.

To je seveda nujno povezano z državo, torej sistemom oblasti in ni nikakor povezano zgolj in samo s posameznikom kot takšnim.. Tudi ideje same ne delujejo iz neke lastne ezoterične moči, ki bi spreminjala družbo, pač pa se vsaka sprememba lahko vrši le tesno povezana z oblastjo. Povedano drugače, ideja je lahko še tako zelo filozofsko superiorna in "prava", a dokler ni neke politične vladajpče strukture, ki bi to idejo posvojila in jo začela do neke mere udejanjati v praksi, bo ta ideja le relativno mrtva, predvsem pa zaprta v nek krog posameznikov, ki jo skušajo forsirati.

Torej kaj dela našo družbo različno od arabske? Povsem ista stvar, kot dela našo postkrščansko družbo različno od krščanske Afrike. Nivo razvitosti v smeri popolne preskrbljenosti, vse večjega tehnološkega napredka in s tem tesno povezanega splošnega relativizma. Čim se bo nivo neogroženosti določene družbe dvigoval, tem bolj bo relativizem naraščal.

Druga stvar je egalitarijanizem. Dejstvo, da krščanstvo kritično poudarja, da je Stvarnik ustvaril vse ljudi enako, torej da so vsi ljudje enaki pred njegovo sodbo, lahko služi za postmodernistični egalitarijanizem v enaki meri, kot mu lahko služi vsaka druga religija. Tudi, če vzamemo neko religijo, ki bi predvidevala, da so ljudje bistveno neenaki in da obstajajo razredi ljudi, bi lahko egalitarijanizem naposled utemeljili prek ideje o enakosti ljudi znotraj posameznih razredov in bi to načelo potem razširili na vse razrede, ko bi določen vladar začel sprejemati razsvetljenstvo, slično tistemu, ki smo ga izkusili v evropi. Trditev, da je krščanska percepcija Boga, ki ustvari vse ljudi enako, končna podlaga postmodernega egalitarijanizma je prav tako preraztegnjena kot trditev, da je njegova podlaga katerakoli druga religija.

Linearna evolucija idej

Postkrščanski argument je torej bistveno špekulativni saj ima za svoje jedro zgolj vprašanje, kaj če krščanstva ne bi bilo, bi potemtakem tudi tega egalitarijanizma ne bilo? Postkrščanski argument temu odgovarja pritrdilno vendar kot rečeno zgolj na podlagi predvidevanj.

Naslednja značilnost postkrščanskega argumenta je radikalno umevanje nekega determinizma narodov oz. ljudstev. Ta determinizem predvideva, da ideja, ki se pojavi v ljudstvih in naposled postane prevladujoča, torej krščanstvo, trajno in nepreklicno spremeni "skupno zavest" ljudi in iz te spremembe morejo tokovi misli teči le še linearno naprej iz predhodne ideje. Seveda se tu takoj pojavi prostor za mogočo špekulacijo, da je torej tudi dejstvo, da so zahodni narodi sprejeli krščanstvo, mogoče le zato, ker so imele njihove stare religije neko značilnost krščanstva v sebi, saj drugače ne bi bili zmožni sprejeti krščanstva, kot so sedaj zmožni sprejeti egalitarijanizem zgolj zaradi dejstva, da ga vsebuje že krščanstvo. In v obeh špekulacijah je spregledano bistveno - oblast.

Posebno pozornost moramo namreč posvetiti tudi temu, da vidimo, da je z upadanjem krščanstva nastopil ta egalitarijanizem in so ga morali narodi posvojiti podobno, kot so posvojili krščanstvo, nelinearno. Trditi, da je egalitarijanizem zajel evropske narode linearno iz krščanstva je podobno, kot če to trdimo za krščanstvo, ki da je izšlo iz poganstva evropskih narodov.

Postkrščanski argument pa tudi spregleda dejstvo, da je postmoderni egalitarijanizem direktna posledica liberalizma oz. proizvod liberalizma. Liberalizem pa se more razviti prav v slehernem okolju  in v sleherni religiji  in v slehernem narodu.

Tu ne trdimo, da sta krščanstvo in postmoderni egalitarijanizem nekaj povsem različnega in da ni nikjer nobenih podobnosti ali celo stičnih točk, temveč trdimo, da je postkrščanski argument napačno poenostavljanje, ker:
- predvideva linearno evolucijo idej, kjer se vsaka ideja razvije iz prejšnje,
- pri tem pozablja, da krščanstvo ni prva ideja, ki je zajela evropske narode
- daje prevelik pomen idejam
- ne vidi bistvenih razlik med krščanstvom in postkrščanskimi nazori
- zanemarja gospodarsko, družbeno in intelektualno razvitost narodov
- kljub temu primerja "postkrščanske" najrazvitejše narode z nekrščanskimi nerazvitimi narodi in ne vidi, da so bili v podobnih fazah razvitosti tudi "postkrščanski" narodi in tedaj niso poznali postkrščanskih nazorov



 -NeoDomobranec & Agitator